Vafþrúðnismál

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Wodan (Odin) und der weise Wafthrudhnir im Wettkampf der Weisheit. Eine Frau steht im Hintergrund, einen Siegeskranz haltend. Diese Frau wird jedoch nicht im Wafthrudnirlied erwähnt und scheint eine Erfindung des Künstlers zu sein. Illustration aus dem Jahre 1895.

Die Vafþrúðnismál (altnordisch für Wafthrudnirlied; Vafthrudnismal „Lied des Wafthrudnir“) ist das dritte der 16 Götterlieder der Älteren Edda. Es enthält 55 Strophen.

Inhalt

Die Vafþrúðnismál hat ein Zwiegespräch zwischen dem Asen Wodan (bzw. nordgerm. Odin) und dem Riesen Wafthrudnir zum Inhalt. Zunächst versucht Wodans Gattin Frija (Frigg), diesen von seinem Vorhaben, einem Wissenswettstreit mit dem als besonders wissend geltenden Wafthrudnir, abzuhalten, doch er entschließt sich, die Halle des Riesen aufzusuchen. Dort verwendet er den Decknamen Gagnrad, um den Wettstreit zu beginnen. Zuerst stellt der Riese Wodan sechs Fragen zur mythischen Erd- und Himmelskunde. Nachdem Wodan diese richtig beantwortet hat, stellt er Wafthrudnir 18 Fragen. Seine letzte Frage, nach den letzten Worten Wodans an seinen toten Sohn Balder vor dessen Verbrennung, vermag der Riese jedoch nicht zu beantworten. Dafür büßt Wafthrudnir seinen Kopf ein:

Wodan (Odin):
Viel erfuhr ich,
viel erforschte ich,
viel befragt ich Erfahrene:
was sagte Odin
dem Sohn ins Ohr,
eh man auf den Holzstoß ihn hob?
Wafthrudnir:
Nicht einer weiß,
was in alten Tagen
deinem Sohn du gesagt!
Verfallen dem Tod,
erzählte ich Vorzeitkunde
und von der Asen Untergang!
Mit Odin maß ich
mein Allwissen:
du bleibst der Wesen Weisester!
Strophen 54 und 55 nach der Übersetzung von Felix Genzmer

Symbolik

Möglicherweise beinhaltet die Zahl der Rätsel eine gewisse Zahlensymbolik. Wodan stellt zunächst zwölf, dann noch einmal sechs Fragen, insgesamt also 18. Zwölf ist die Zahl der im Grímnismál erwähnten Göttersitze Asgards und der in der Völuspá genannten Asen. 18 ist die Zahl der Zauberlieder in der Hávamál. Fügt man noch die sechs Fragen Wafthrudnirs hinzu, kommt man auf 24 Rätsel, gleich der Zahl der Runen der ältesten Runenreihe.

Figuren

  • Wodan (Odin)
  • Wafthrudnir, „der Rätselmeister“, der weiseste aller Riesen
  • Gagnrad, ein Deckname Wodans
  • Frija (Frigg), Göttin der Fruchtbarkeit und Gemahlin Wodans

Verweise

Anmerkungen zu den Vafþrúðnismál (von Karl Joseph Simrock)

Wafthrudnismal.

Schon in der Einleitung ist ausgeführt, wie diesem Liede die Einkleidung von Gylfaginning, dem ersten Abschnitt der jüngern Edda, abgeborgt ist. Ebenso scheint es in der Herwararsage benutzt, wo Odhin unter dem Namen des blinden Gastes dem König Heidrek Räthselfragen ausgiebt und zuletzt auch die, welche hier den Schluß macht: was Odhin dem Baldur ins Ohr gesagt habe, bevor er auf den Scheiterhaufen getragen ward. Sowohl hier als in der Gylfaginning und der Herwararsage wird das Haupt dessen zu Pfande gestellt, der eine Antwort schuldig bleibe. In unserm Wartburgskriege, wo gleichfalls Räthselfragen vorgelegt werden, ist es nicht anders und auch in deutschen Märchen, in jenem von der Turandot, und in der griechischen Mythe von Oedipus und der Sphinx, muß das Räthsel gelöst oder der Mangel an Scharfsinn mit dem Tode gebüßt werden. Dem Abt von St. Gallen geht es nur um die Abtswürde; aber Hans Bendix gleicht genau dem Odin, wie er in der Herwararsage dem König Heidrek entgegentritt. Daß hier nur Fragen über göttliche Geheimnisse, nicht eigentliche Räthsel vorgelegt werden, begründet keinen wesentlichen Unterschied. Nur darin liegt einer, daß die uralte Sitte, das Haupt bei dem Wettstreit des Wißens oder des Scharfsinns zu Pfande zu stellen, hier nur als Einkleidung dient, während die so überlieferten Lehren über die göttlichen Dinge den eigentlichen Inhalt des Liedes ausmachen. Ebenso verhält es sich in Alwismal, das wir schon oben gleichfalls als eine Nachahmung unseres Liedes bezeichnet haben, nur daß dort keine Strafe angedroht, wohl aber wie bei der Turandot Lohn verheißen wird, wenn der Befragte seine Weisheit bewähre. Sonst bedarf es keiner Vorbemerkung, und werden wir uns auch sonst bei diesem nicht dunkeln Liede auf wenige Erläuterungen beschränken können. Uebrigens scheint Wafthrudnir, wie Gr. G. d. d. Spr. 764 ausführt, ein älterer Odhin, wie auch bei den Griechen neue Götter den ältern Titanen gegenüber stehen. Nach Grimnism. 54 heißt Odhin nämlich selbst Wafudr, ein Name, der die webende, wabernde Luft (Alwism. 20) ausdrückt und in dieser Bedeutung mit Wafthrudnir zusammenfällt.

5. Yggr (Schrecken) ist nach D. 20 ein Beiname Odhins. In Grimnismal wird er Str. 53. 54. verzeichnet. Im, der Zweifel, dessen Vater Wafthr. sein soll, findet sich Skaldsk. c. 75 in dem Verzeichnis der Riesennamen.

7. Schon hier ist gesagt, was Str. 19 bestimmter ausgedrückt wird, daß für jede unbeantwortete Frage das Haupt zu Pfande steht. Zunächst ist nun Odhins Haupt gefährdet, da ihm in diesem Abschnitte noch Fragen vorgelegt werden, durch deren Beantwortung sich erweisen soll ob er würdig sei selber Fragen auszuwerfen. Str. 19 wird dieß anerkannt, worauf beide die Rollen tauschen. Von da ab steht also des Riesen Haupt zu Pfande, der jetzt zu antworten hat, wie in der Einleitung Gangradr.

8. Dieser Name bedeutet wie Gangleri, der nach Grimnism. 46 gleichfalls einer von Odhins Namen ist, obgleich sich Gylfi in der jüngern Edda desselben bedient, wie Wegtam, den Odhin in der Wegtamskwida annimmt, den Wanderer, und der des blinden Gastes, den er sich in der Herwararsage beilegt, hat keinen andern Sinn. Als hülfloser Gast, als müder Wanderer hatte er nach germanischer Sitte auf wirthliche Aufnahme Anspruch und diesen macht er in unserer Strophe geltend.

10 erinnert an die sprichwörtlichen Lehren des Hawamals, die auch in demselben Maße vorgetragen werden. Vermuthlich ist es ein schon geprägtes altgesprochenes Wort, das der Dichter hier dem Gotte in den Mund legt. Zugleich bestätigt dieser Spruch von der Armut, daß Gangradr in Gestalt eines armen Mannes, wie bei König Heidrek in der eines blinden Gastes, in Wafthrudnirs Saal getreten ist.

11–14. Ueber Skinfaxi und Hrimfaxi vgl. D. 10.

15–16. Ising und Ilsing wird weder D. 4. 39, Grimnism. 27. 28, noch, was zu verwundern ist, Skaldskap. c. 75 unter den Strömen genannt. Offenbar soll er nur die wesentliche Verschiedenheit der Götter und Riesen bezeichnen. Aehnlich ist es, wenn im Herbardslied ein Strom die Scheidewand zwischen Odhin und Thor bildet. Wie dort die Ueberfahrt verweigert wird, so drückt hier das Niegefrieren des Stromes die Unübersteiglichkeit der gesetzten Scheidewand aus.

17–18. Vergl. D. 51. Dagegen heißt in Fafnismal 19 der Holm, wo Surtur mit den Asen das Herzblut mischen soll, Oskopnir.

20–22. Vgl. D. 8, Grimm. M. 40, Hyndluliod 32 und Gr. Myth. 526. 532 ff. »Wie die Edda den zerstückten ausgeweideten Leib des Riesen auf Erde und Himmel anwendet, so wird umgekehrt in andern (zum Theil deutschen) Ueberlieferungen die ganze Welt gebraucht, um den Leib des Menschen zu schaffen.«

22. 23. Vgl. D. 11.

24. 25. Vgl. D. 10.

32. D. 5 lautet die zweite Hälfte der Str. Unsre Geschlechter kamen alle daher, Drum sind sie unhold immer.

39. Wie hier von Niördr, den die Asen von den Wanen zum Geisel empfangen, gesagt wird, er werde am Ende der Zeiten zu ihnen zurückkehren, so hieß es Wöluspa 63, Hönir, den die Asen als Geisel zu den Wanen sandten, solle bei der neuen Weltordnung sein Looß sich selber kiesen, also zu den Asen zurückkehren dürfen.

49. Warum hier die Nornen, denn nur sie können gemeint sein, Mögthrasirs Töchter genannt werden, bleibt uns dunkel. Die Stelle bestätigt übrigens die Beziehung von Wölusp. 8 auf die Nornen, die dort Thursentöchter aus Riesenheim heißen.

55. Wafthrudnir erklärt sich hier überwunden, da er auf diese Frage keine Antwort weiß. Daß er den Tod verwirkt hat, ist ihm wohl bewust; ob er an ihm vollzogen ward, vermeidet der Dichter zu melden. Daß er mit Odhin gekämpft hat, erkennt der Besiegte an dem Inhalt der Frage, die ein Geheimniss betrifft, von dem kein Anderer Kunde haben kann. Sollen wir uns gleichwohl eine Vermuthung erlauben, so möchten wir aus der Stellung der Frage unmittelbar nach der über das Ende des höchsten der Götter schließen, daß das hier waltende Geheimniss auf die einstige Wiedergeburt der Welt und der Götter zu beziehen sei. Anderer Meinung ist Lüning.